心蘭茶舍BLOG

- 评论人：匿名网友   2005-01-11 12:08:54  　

   平心而论，杨的论点实不可取，随着大师级别的人物相继离世，物理学几十年来几乎没什么突飞猛进的发展。任何人也不可否认，面对浩瀚的宇宙，简单的理性运算早已显得束手无策，靠望远镜、宇宙飞船来探索宇宙；或是从“石头里”来发掘古今之“理”，未免有些“以管窥天”，“以锥指地”的儿戏意味了。从莱布尼茨因白晋而得八卦图，到波尔引太极图阐释互补原理，可以看出：凡是大智慧，凡是上层学问，总是横贯中西，囊于古今的。法拉第若无“电能生磁”则必“磁能生电”的哲性思维来指导“理性”工作，是绝对不会发现电磁感应定律的。

   “天人合一”是中国人特有的思维方式，中国人善于另辟蹊径，“没道理”、“不可理解”正是我们“可以理解的道理”。可以这么说，我国易学发展得好，则其他领域发展得都好，因为〈易〉为中国乃至人类文明的起源，惟有源头的活水，才可滋润中国学术的“一片田土”，之所以近代科学国外发展得优先于中国，恐怕是因为国外在发掘中国传统哲学思维智慧方面亦优于中国罢。“更高、更快、更远”之类的奥运口号，这种追求“极限完美”的思维，恐怕有悖于中国“曲以求伸”，“蛰以存身”的特色思维，“舍尔灵龟，观我朵颐”，学术工作者更要清净思虑，行为庄重，这也是专家与大师区别之所在。
   

- 评论人：心兰   2005-01-10 15:36:06  　

   “超越综合”回复，谈得很是在理！
   “我们往往是事先暗中设定科学与文化发展的因果关系，再问‘为什么发达的中国古代文明没有发展出近代科学技术？’这样的问题，实际上就把中国文化发展的命运归结于属于它自身一部份的科学技术，这样的答案总是似是而非的。”——这段话可以说已阐明了问题所在！

   至于杨振宁先生对《易经》的看法，我想从西方严谨的理论方面来讲，也未必是“严谨”的体现。我尊重杨振宁先生，但我们不能因为他是名人就觉得他在任何一个方面都是权威，况且我们也不能被“权威”牵着鼻子走。

- 评论人：匿名网友   2005-01-10 13:01:57  　

   杨振宁先生具有中国传统文化的底蕴并在当代理论物理学研究领域中做出了杰出的贡献，以他个人在中西文化环境中的地位，他的观点无疑具有重大的影响，他把现代科学的最具基本性的方法与中国传统文化的基本理念“天人合一”和元典《易经》联系起来，直接指出其中存在有负面性关系，这无论是在理论上或感情上都是一种深入的冲击，可以说是再次挖动了中国人自家的祖坟，我们不禁要问：这禁锢千年的幽灵能受到震动而苏醒吗?

- 评论人：匿名网友   2005-01-10 12:52:10  　

   人类文化的基质是共有共享的，否则人类就会有两个不同的，至少在精神基质上存在明显差异的物种，这种事情在任何情况下都未发现过，这应该是“我们”人类的骄傲。但是文化的发展却受各种条件的影响，文化的发展和传播也不会平衡，如果说西方文化偏重地发展了演绎理性，则中国文化偏重地发展了超越理性，至少这是由于中国的自然地理条件和基本单一化的农业生产的长期固定化环境以及其它一些物质条件缺乏等综合影响造成的，比如由于没有频繁的地理测量需求，所以中国古代没有产生几何学，中国传统数学的特点就是以计算技术为主，这样也就没有提供使《易经》这样的思想方法走向公理化演绎体系的机会，当然历史的复杂的因素和相互的影响不是象这样简单的说明就可以了事的，甚至也不能依靠单一的实证研究或抽象思辩所能解决的， 在文化层次上认定中国近代科学没有产生与中国近代文明发展的停滞是一回事，我们同样不能在这两者之间编织因果关系上的自相缠绕，我们往往是事先暗中设定科学与文化发展的因果关系，再问“为什么发达的中国古代文明没有发展出近代科学技术？”这样的问题，实际上就把中国文化发展的命运归结于属于它自身一部份的科学技术，这样的答案总是似是而非的。

   《易经》是以思想范式的图式方法表达了不同于符号形式的形式系统，它不是对对象事实的实证表达，而是对现实中的思想的表达，它在文化的意义上表达了中国文化传统中的理性精神，“天人合一”的理念则是这种文化精神的社会化表达。《易经》没有走向形式化的演绎道路并不是它自身的过错，正是它没有形式化为几何学，才保持了自身的思想性本质，而适应了中国古代整体社会文化要求，为中国传统文化的连续发展奠定了基础，我们不能把后来的历史发展作为责任归咎于它，相反，我们要为我们今天仍不能全部铨释它的全部象征意义而自惭。《易经》与二进制的内在关系恰恰说明人类思想本质中仍然深深蕴藏的多重和多层次的秘密，而且是这个世界中最深遂的人类文化基质性秘密，比如反思就是思想本质之一，到目前为止，还看不到任何可以在形式化的意义上对反思的思想有所了解的思想，反思就与创造能力有关，这是计算迭代、电算嵌套等方法本质上无法相比拟的，即或是最有信心的人工智能专家，也未见得能敢于宣称人类未来可以制造出具有真正超过人的发明和创造性思维能力的计算机，在这个真正的前沿前方，人类面临着一片黑暗，但这却不是绝望，而是永远的希望。中西文化基质是互补的共有的，我们应在全人类文化背景和基础上去发掘正在向我们呈现出的崭新轮廓，去寻找我们远未理解的它们的全部意义。


   中国传统文化与《易经》关系同样不可能在一种演绎或综合的框架中被简化分解，事实上《易经》也一直被这种简单形式化所连累，在它的历史过程中融入了民俗化形式中的浅近，同时也混入了庸俗和迷信，这也给中国文化和社会方方面面带来了许多负面影响，但这一切不是简单的肯定或否定所能剥离的，也不是简单地用套用实证方法或者引入某种知识系统所能克服的，它需要一种自我彻底的更新，一种全新的综合基础上的超越。这种新的综合不是一个或几个学科、或者是几个领域的，而是现代大文化意义的，我们至少可以从两个并非偶然的例子中看到这点。中国的例子是中医理论，中医是人这个最复杂的体质系统的系统论，但是现代系统论思想却不能包涵它，也无法替代它，中医的现代化不但需要消化现代科学理论和方法，更需要自对身的消化，需要自身的最基本层次上的超越。西方来的例子是语言理论，语言是人类自身人类化的支持系统，它对人类的意义难以言喻，它的复杂性和隐秘性因其具体性和抽象性的结合而不亚于人自身的体质系统，但是西方的语言理论，特别是现代从语言学、逻辑学、语言哲学到分析哲学，从符号学到结构主义的全方位研究，虽然在不同的角度的学术领域取得了许多重要的成就，但从来没有在人这个最基本的平台上取得一种共同的基础，甚至还没有存在过这种希望，语言理论的迷雾不但笼罩着哲学这样最基础的学术领域及其相关的广泛的人文与科学诸多学科，而且随着这种研究的深入而越来越浓厚，西方文化中缺少一种统一性的文化基质，这却正是中国文化中固有的东西~对于当代人来说，对这些问题的兴趣而不是它的答案更具有意义，或许在我们把历史中没有发生过的东西设定为应当如此发生的而讨论未果时，我们将要真正错过历史了。